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多元文化下的建筑意境

  世界是多元的,不同的时代,不同的地域,于建筑之上,都会反映出不同的历史和文化。建筑是凝固的文化,多元文化的博大精深与建筑意境的神奇融合,在价值取向和居住方式的影响下,其智慧与创新的灵感,也为世界建筑的多样性提供了有益的补充。

  王纯良:告别碎片 让建筑回归城市文脉

  美国佛罗里达大学教授

  我作为华人的后代,对中国充满了浪漫的想象,一生都是如此。所以我在中国不关心是谁设计的哪栋房子,也不管那个人的名字有多么响亮,我所关心的是中国的城市应该是美丽的城市。

  从建筑意境的角度上解释现代文化与中式建筑之间的联系和融合,那就要从我自己人生的一个住在夹缝当中的经历说起,其实也就是在“两者之间”这么一个文化和政治的夹缝当中生活。从人生的感悟来说,我对差异的交界是特别关注的,对这个交界的理解可以延续到设计中的新与旧,还有文化与文化,宗教与宗教,这诸多的差异都可以延伸,最后融合到设计元素里面。

  文化的多样性是一个很深层,很广阔的思考过程,同时也是一个设计过程,是本质的一部分,是创造设计的意义。我想借用法国哲学家米歇尔的话,他曾经讲到界定人的一个文明方式就是认识他的历史和语言,不是简单了解语音和字面的意义。怎么利用语言能够建立另外一种评判的思维,带着这个思维看这个世界,你会发现有很多按照通常的感受所不能接触和不能感觉到的东西,这是非常重要的设计方式和环节。

  也许我们可以借鉴法国哲学家阿托的一个观点,什么是现实。总是要实际一点要符合现实,设计当中不要走得太远,他的观点是现实中的人塑造出来的。如果换一个角度,也就是说,人的现实是通过人的行为构筑出来的。从这个角度来考虑现实,就能够意识到设计师肩上的责任,我们必须思考塑造什么样的现实才能形成一个美的环境。

  与中国其他城市相比的话,泉州市其实是一个相对年轻的城市。现在的现实是这样的,不同的地段被不同的开发商所占有,最后变成一块块的碎片。每个开发商都有自己的想法,并按照自己的模式建造其建筑和环境,我们叫做各自为政。在我与开发商交流的时候,我深刻体会到思想的设计,这种赖以生存的设计不可能存在于字面上,即使我们没有语言的障碍,当我说这个环境很美的时候,我的身心完全和这个很美的表达融合在了一起,这是共通的。但当我把这个话说给另外一个人的时候,他的理解就完全是另外一回事了。

  巴黎的罗浮宫是西方传统文化和现代科技交流的一个结果,中国大剧院是现代科学的产物,这两者的意境表达哪个更加完美?一个建筑师必须对一个地区的文化有认识,以自己的方式诠释其面貌,不然就无法达到意境的创造来重新再生其永久的吸引力。

  北京是一个很大的城市,你所感受到的这个城市远远没有达到文本记载中所表述的人文环境与自然的环境,其实北京很大部分的历史结构正在消失。当一个大型建筑插入这个城市的基地里面,你必须考虑与历史肌理产品有意义的衔接,如果没有衔接就没有这个课题,这就是外在思维的存在。一个形体在这里,有意义的建筑会不断让人思考,讲出自己的故事。

  生活本身就是理论,如果没有理论的思考,你获得的肌理本身,就是没有意义的,没有建筑理论设计也是达不到创生的,这是理论的现实。西方的建筑也一样,意大利这个国家就做得非常不错,将历史与建筑的关系诠释得很到位。与意大利相比,美国的历史建筑没有这么深刻的理解,就我看来,美国对历史的认识很大程度上是一种复制,不断复制过去的东西。

  美国的做法往往是这么一个古老的房子,技术上怎么保护得越牢固越好。从意大利可以感受到旧建筑的再利用和再诠释,这与当今的生活是联系在一起的,这是一种真实的生活。这两种态度有着截然不同的意义和运作方式。从这个角度来看,中国的城市很让我惊讶,以前上海老滩、外滩一些历史保护建筑很少看见了,房子在那里保护的像古董一样,但是背景完全消失了。这就是我们所说的城市文脉结构不存在了,消失之后它不会再回来。塔楼围着这么一个古董的教堂和西式的建筑,对于今天的人来说已经无法感知他的历史意义了,这是严重的问题,也是历史的挑战。

  当遇到中国文化传统的建筑被现代一些建筑所取代或者是所替换的时候,作为一个新时代的设计师当你需要处理新与旧的关系时,你可以通过材料对比和框景产生一个新的方法,而且方法有很多。更重要的是在这个设计过程里面有一个争论,这个争论把各方人的思想都迁移在这个设计的过程里面,通过这个交流空间的展开,最后才能够发现怎么界定新与旧,并在其中找到最合适的方法,而且是通过最好的一种办法来建立这么一种联系的。所以说不仅是一个形态的创造,更是一种思想打开之后的真实交流,然后让这种交流最后产生出最好的关于建筑的答案。

  邹晖:超越文化的诗意建筑

  美国哈佛大学博士后研究员

  在当代以西方文化为中心的建筑国际化运动中,文化的差异被蔓延的城市景观所逐渐抹杀,由此所付出的沉重代价是人类分布性的消失和生活意义质量上的下降。当代意义贫乏的跨国建筑事件和狭隘西方化的本土事件,不足以承担起对区域文化和传统的发扬光大。在经济全球化与建筑带来的机会和控诉下,有必要对超越文化差异而又内在体现于地区文化建筑美的可能性进行深入探讨。

  建筑形式不是一个可操作的思维,包括很多对文案,对一个地区的深入了解,与通过创造性的思维建立起传统和现代的一个关系。作为一个国际性的设计师必须具备一种敏锐和批判的能力,才能产生出对一个地区文化诗意美的深深了解,而不仅仅是通过自己主观创造的结果,并很粗鲁地叠加在另外一个文化的土地上。

  现实主义同时认为,建筑是为了满足民主社会中个人的愿望,一个安身之地,家及工作场所,在那里人们生活得越快乐越好,在今天日益世俗化的社会里也许这个愿望更为强烈。在可持续发展的推动下,这些现实目标又与环境责任感联系起来,人们由此认为有意义的建筑应该是高效满足人类的一切需求,同时又关注使人类文明延续的自然资源。但从历史的教训来看,建筑的物质技术观不能对界定人性的复杂心愿给出满意的回答。真正的建筑时刻关注着教条和意识形态的危险,不是一个简单的概念就能来概括我们的人生,所关注的远超出时尚的形式、廉价的住房和可持续发展。

  多元文化的共享基础是诗意的建构,达到诗意建构的途径是翻译,只有通过翻译不同文化及不同历史时期才能建立起真诚的交流,但是翻译总是存在不确定性,因而这是一个诠释的过程,是创造意义的行为。翻译不仅仅存在于语言,建筑从一开始就建立着语言的边界。作为语言边界的建筑,其翻译行为就是对交流空间的创造,交流空间在于建立美的规矩,是我们建筑的细化。

  建筑的美到底在哪里?如果我们把建筑理解是建立在一个简单的现实主义或者是功利主义的框架上面的话,那么,建筑深层的美是不可能被接近的。有时候一个很简单形式的建筑会把人们的思想带入到另外一个世界,那个世界正是我们所应该追求的。建筑不能与语言相等同,建筑师的轨迹在所有的成功上都不等同于写字。建筑不是通过说的文字将复杂的参考数字进行编码的脚本,相反建筑运行在建筑的元素上,表达着语言可以产生的空间。

  从设计者的思路到最后建成,在历史的长河中建筑进行了持续的变化,表现为多样化的场景。建筑可以是一个庙宇,可以是一个小小的显示时间的东西,到最后才是一个设计者与创造者完全统一的作品,通过自向的表达实现为建筑物。

  西方文艺复兴发现了人的尊严和个人想象的负载力,人的想象行为变成一种负载的状况。正如西方文艺复兴中意大利的学者所说,通过模仿自然触发行为,艺术创造由此变成个人的尝试,从来不强加于人,完全是自然的造化,就像世界的奇迹。那种认为这种历史责任应该终止于建筑物完成之前,并把一套准确的建筑构思留给工程师和施工者来试试的想法到19世纪才产生。这一部分人的思想我觉得对我们中国的建筑也好,设计也好,也是一个很好的反思和鉴别。我们往往认为把设计图纸完成之后给了施工者,然后我们的任务就完成了,其实这种思想是把有意义的建筑设计的过程简单化了。而且这种简单化的思想在西方的19世纪才开始诞生,并不是从来就有的。19世纪以前西方的建筑历史告诉我们,无论是对个人思想如何崇拜,对建筑师的想象力如何主宰,这个健全的世界仍然对能力产生某种有限的界定。

  建筑的功能创造里面不要忽略交流的重要性,交流的途径完全需求双方之间对于沟通的态度,如果这个态度没有成为很有效的态度的话,沟通往往是不可能的。这种观点看似很简单,但其实在我们中国的城市化当中走了很多的弯路,这往往是因为没有找到有效沟通的态度。

  多元文化之间及传统与现代之间的交流空间,把差异的张力转化成诗意生活的建筑。这种不断寻求其他性的设计过程与法国哲学家萨特关于爱的本质的讨论相联系,即个人通过他人而存在。然而多元文化的诗意建筑并不是对塔心的直接拥抱,而是刻意表达树立在文化边界上的担忧。

来源: 中华建筑报
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